ORIXÁS

  O vocábulo antigo Arashá significa " O Senhor da Luz ", equivale aos Orishis dos Brâmanes e aos Orixás dos Africanos, que em Yorubá significa: O senhor da Cabeça, ou seja, do principio espiritual ou Luz.

   Para os umbandistas, existem várias formas e conceituação dos Orixás. Trataremos somente daquela que conceitua o Orixá como energia vinda de um elemento primordial da natureza.

   Assim, cada Orixá representa uma força da natureza, que reverenciamos através das forças elementares oriundas da água, da terra, do ar, do fogo. É essa força que, em equilíbrio, nos proporciona auxílio para os problemas que enfrentamos no dia-a-dia.

    Não existe uma hierarquia entre os Orixás; cada Orixá exerce a sua função, um em conjunto com o outro, nunca separadamente.

   A energia divina representativa em cada Orixá se combina, se conjuga e se harmoniza, desdobrando-se em outras energias que dão origem a outras manifestações da Força Divina na Natureza.

   Um exemplo disso se percebe quando analisamos a manifestação dos Caboclos nos terreiros de Umbanda. Esses trazem os elementos que se conjugam na natureza, havendo, portanto, os caboclos ligados sempre ao elemento Oxossi, manifestação da energia da mata, mas com a energia de Xangô, por exemplo, pelo elemento mineral que se une ao elemento vegetal, dando origem a essa vibração conjunta.

   O que ocorre, nesse caso, é que tanto a energia de Oxossi quanto a de Xangô não perdem suas essências, mas se combinam, adquirindo outras características vibratórias. O mesmo ocorre no caso da conjugação da energia de Oxossi com Ogum, gerando, por exemplo, a vibração do Caboclo Arranca-toco; na combinação com Omulu, gerando a vibração dos caboclos flecheiros e bugres ou no caso das iabás, dando origem aos caboclos e caboclas do mar (Iemanjá), dos rios, das cachoeiras (Oxum), etc.

   Citamos somente o exemplo da energia proveniente do Orixá Oxossi, usando o exemplo dos caboclos, que serão sempre representantes da vibração da mata, mas mostrando como essa energia se agrega com as outras provenientes dos outros Orixás para gerarem vibrações decorrentes dos vários elementos. Mas, o mesmo ocorre com todas as variações dos Orixás que conhecemos como representação da energia proveniente da natureza.

   Orixás não encarnaram, não tiveram uma vida corpórea na Terra. São energias emanadas da própria natureza, denominados Orixás Maiores. Estes são o topo de uma Hierarquia que se desdobra em outros sete "orixás-menores" (Espíritos Superiores, não reencarnacionais) que são chefes de Legiões; Legiões que se dividem em Falanges e sub-falanges, que também possuem chefes e entidades chefes de Grupamentos.

    Orixá, dentro do culto Umbandista (de uma maneira geral) não incorpora. O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os Falangeiros dos Orixás, ou seja, Espíritos de grande força espiritual, de grande Luz, que trabalham sob as Ordens de um determinado Orixá.

    A cada Orixá está associada uma personalidade e um comportamento. Cada pessoa recebe a influência do Orixá que será seu protetor por toda a vida.

    Assim, mesmo que a entidade se identifique como Oxóssi ou Odé, não é o Orixá em si, mas está se identificando em sua linha vibratória. Isso explica porque pode, em um mesmo trabalho ou simultaneamente em vários locais, haver entidades com o mesmo nome.

Os Orixás maiores são:

- OXALÁ - Símbolo da natureza religiosa, santificada. Não é Deus, mas está abaixo Dele, presidindo seus desígnios. Para os iniciados é o Cristo, para os umbandistas, Jesus. Na natureza, liga-se aos céus e tudo o que nele há.

ORI => Luz, Reflexo  XA => Senhor, Fogo  LÁ => Deus, Divino

Portanto, A LUZ DO SENHOR DEUS

- IEMANJÁ - Símbolo da natureza feminina, da beleza e da reprodução. Na natureza, liga-se às águas do mar. No sincretismo, Nossa Senhora. Nessa linha, apresentam-se todas as iabás (orixás femininos), Oxum, Nanã, Iansã, Obá, e outras.

YE => Mãe, Princípio Gerante  MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas  YÁ => Matriz, Maternidade

Portanto, A SENHORA DA VIDA

- XANGÔ - Símbolo da justiça. Envolve o cumprimento da lei de causa e efeito, com os seus “agentes” de naturezas diversas. Segundo os estudiosos, é esse orixá que dá origem à justiça terrena. Na natureza liga-se às montanhas. No sincretismo, seria São Jerônimo.

XA => Senhor, Dirigente  ANGÔ => Raio, Alma

Portanto, O SENHOR DIRIGENTE DAS ALMAS

- OGUM - Simboliza a idéia de trabalho, de luta, de guerra, de vitória. Na natureza, liga-se aos metais. No sincretismo, é São Jorge.

OG => Glória, Salvação  AUM => Fogo, Guerreiro

Portanto, O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA.

- OXÓSSI - Simboliza a natureza jovem, de homens e mulheres, a alegria saudável, a energia jovial. Na natureza está ligado às matas. No sincretismo, é São Sebastião.

OX => Ação ou Movimento  O => Círculo  SSI => Viventes da Terra

Portanto, A POTÊNCIA QUE DOUTRINA, O CATEQUIZADOR DE ALMAS

- YORIMÁ - é símbolo de maturidade, de serenidade, amor, compreensão e humildade. Na natureza, liga-se à movimentação das águas, cachoeiras etc. É o estado de experiência do velho. Tem correspondência com o Orixá Omulu e com as entidades denominadas de Pretos-Velhos. No sincretismo, é São Cipriano.

YO => Potência, Ordem, Princípio  RI => Reinar, Iluminado  MÁ => Lei, Regra

Portanto, PRINCÍPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI

- YORI - Traz em si a natureza infantil. Representa as vibrações inocentes da criança, sua simplicidade etc. Na natureza, simboliza a alegria existente nas matas, nos rios, nos lagos etc. No sincretismo, é Cosme e Damião.

YO => Potência, Ordem, Princípio  RI => Reinar, Iluminado  ORI => Luz, Esplendor

Portanto, POTÊNCIA DOS PUROS OU DA PUREZA

   Abro um parênteses para discorrer acerca do Orixá Nanã. O Orixá Nanã é primordial, é a energia que dá origem ao mundo, é a energia que é Criadora, é representativa da junção do elemento Terra e Água, que gera o elemento primordial de onde surgiu toda a vida no Planeta Terra. Da lama surgiu a primeira manifestação de vida no planeta. Dessa energia que surge toda a vida e é para essa energia que volta toda a vida quando finda a encarnação.

Exu não é Orixá, mas é o que vem na frente destes, trazendo proteção para suas manifestações. É o concretizador do poder vibracional dos Orixás no Universo Astral. Exu é guardião, é caminho entre a luz e as trevas, e cobrador perante a Justiça cármica.